Istorijos transliacijos

Stela iš Dievo Hadado

Stela iš Dievo Hadado


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Stela iš Dievo Hadado - istorija

Stalo audra-Dievas Baalis


Stele, rodanti audros dievą Baalą

Ši Ugarito smiltainio skulptūra vaizduoja audros dievą Baalą

Luvro ištrauka

Stele, rodanti audros dievą Baalą
Ras-Shamra, buvęs Ugaritas
XIV-XIII a. Pr
Smiltainis
H 1,42 m
AO 15775

apibūdinimas

& quot; Dievas parodomas mojavimu ir ietimi, kurių galūnėse gausu augmenijos, tai yra aliuzija į naudingą lietaus, kurią išleido audra, poveikį. Jaunas ir populiarus dievas, garsėjantis gražiais mitologiniais tekstais, aptiktais Ugarito mieste, Baalas taip pat yra globojamas dievas dinastija: Ugarito karalius parodomas maldoje po Baalo rankomis. Stilius yra dėmesingas anatominėms detalėms ir kilnus hieratinis. Ši Baalo stelėlė yra viena iš geriausių skulptūrų, atkeliavusių iš Rytų antikos. " - Luvras


5 „Excursus I: The Melqart“ arba „Bir/Bar-Hadad Stela“ 215

Aramų kalbos tekstą iš stela Bureij kaime, į šiaurę nuo Alepo Sirijoje, pirmą kartą paskelbė Maurice'as Dunandas 1939 m. dievas Melqartas, išgirdęs ir atsakęs į jo prašymą. Nežinomybė supa šio Bir-Hadado-tiesioginio Beno Hadado atitikmens hebrajų kalba-tapatybę, kurio vardas aiškiai rodomas pirmosios eilutės pabaigoje ir antrosios pradžioje. Problemų kyla, nes pagaliau yra trys ar galbūt keturi skirtingi aramėjų karaliai, minimi 1 ir 2 dalyse. Karaliai, nešę šį vardą. Klausimų centre yra tai, kas pastatė šią stela. Arba ši figūra galėjo būti dar vienas, ne Biblijos karalius ar kita puiki asmenybė.

Jei tekstas būtų visas ir palyginti nepažeistas, identifikavimas greičiausiai būtų buvęs paprastas. Likusioje antrosios eilutės dalyje pateikiamos tam tikros identifikavimo savybės ar pavadinimai, tačiau esminis momentas yra tas, kad akmuo yra prastai išsaugotas, o tekstą labai sunku perskaityti. Todėl likusioje antrosios eilutės dalyje buvo pasiūlyta daugybė skirtingų rodinių217, todėl minėto karaliaus tapatybė labai skyrėsi - ← 87 | 88 → pateikiama skirtingų transkripcijų lentelė, išdėstyta chronologine tvarka:

Skirtukas 16: Mokslininkų literatūra ir paskaitos bei skirtingi jų užrašai „Melqart“ arba „Bir/Bar-Hadad Stela“ užrašas (l. 2).


W0968T pav.: Stela C Pav. W0968J: „Jaguar“ baras Pav. W0960T: Stela A Pav. W0960S: „Snake Bar Stela A“ ir „Stela C“: Sukūrimo akmenys

Stela A. (Paminklas 1) ir Stela C. (Paminklas 3) yra dvyniai, kuriuos 775 m. gruodžio 29 d. pašventino Cauac Sky. Jie gali atrodyti natūralaus dydžio dėl proporcingo šių stelae savybių, tačiau jie iš tikrųjų pakelia įspūdingus 4 metrus. Stela C yra ypač įdomi, nes ji išsamiai aprašo majų kūrimo mitą ir suteikė istorikams neprilygstamą supratimą apie tai, kaip majai tikėjo, kad jų egzistavimas prasidėjo. Tekste pasakojama apie tris akmenis, pasodintus dabartinei erai pradėti - įvykį, kuris datuojamas 3114 m. Stela C mums sako, kad pirmasis akmuo buvo Jaguaro sostas, kurį pasodino „Irkluotojai“, o antrasis-gyvatės sostas, kurį pasodino nežinomas Dievas, o trečiasis akmuo buvo vandens sostas, pasodintas didžiojo dievo, Itzamna (spustelėkite čia, jei norite perskaityti visą straipsnį apie mitą ir šias stelas).


W1112: Stela H. W1114: „Stela H“ nugarėlė „Stela H“

„Stela H“ yra dar vienas „Uaxaclajuun Ub’aah K’awiil ’“ šedevrų ir datuojamas „Long Count“ - 9.14.19.5.0, arba 730 m. Gruodžio 5 d. Manoma, kad ši neįprasta data buvo pasirinkta, nes žvaigždžių modelis atitiko K’atun pabaigos ceremoniją, vykusią 9.14.0.0.0 dieną, kai buvo pastatyta Stela C ir jos altorius, pasakojantys apie Kukurūzų Dievo mirtį ir atgimimą. . Stela H išsamiai aprašo šią istoriją, o paminklo gale galite pamatyti labai dekoratyvų ir#8220 atgalinį takelį ir#8221 – archajišką majų nešimo įtaisą, suformuotą įkišant dvi lazdeles į storo paminkštinto diržo galą. 18 Triušis neša vieną iš gyvūnų, kuris taps vienu iš trijų kūrimo sosto akmenų (istorija, išsamiai aprašyta Quirigua per Stelae A ir C ir Zoomorph B –, skaitykite čia ir skaitykite daugiau …). Kukurūzų dievai buvo atsakingi už gyvūnų nešiojimą ant nugaros ir#8217 kūrimo mite, todėl Stela H yra dar vienas pavyzdys, kai 18 triušių imituoja kukurūzų Dievą ir išgyvena kūrimo įvykius. Nugarėlė taip pat reiškia šventą medį, kurį kukurūzų Dievas pasodino židinio centre, kurį jis sukūrė sodindamas tris akmenis.


„Dovydo namai“

Kur kas mažiau domimasi minėtu Sirijos požiūriu į Joramo ir Ahazijo mirtį, nei dėl to, kad Tel Dan Stele buvo paminėtas „Dovydo namai“. Dauguma archeologų ir epigrafų laikosi šio teksto skaitymo. Tačiau kai kurie mokslininkai prieštarauja šiam skaitymui dėl literatūrinių priežasčių.

Archeologas Williamas Deveris pasisako už skaitymą „Dovydo namai“, kad nešališki analitikai visuotinai sutinka su skaitymu. Tie, kurie tai neigia, linkę priklausyti itin kritiškai Kopenhagos mokyklai, kuri neigia, kad Biblija kaip istorinis šaltinis yra naudinga:

Kalbant apie „pozityvistinę“ ginčo pusę, dėl užrašo autentiškumo, mes paskelbėme daugumos žymiausių pasaulio epigrafų nuomonę.…: Užrašas reiškia būtent tai, ką jis sako. Iš „negatyvistinės“ pusės turime Thompsono, Lemche ir Kopenhagos mokyklos Cryer nuomonę. Skaitytojas gali pasirinkti (Dever 2003, 128-129).

Kritikai pasiūlė kitus skaitymus ביתדוד, paprastai remiantis tuo, kad rašytinė forma „DWD“ gali būti pateikiama ir kaip Deividas ir kaip Dod (Hebrajų kalba - „mylimasis“) arba susijusios formos. Tačiau dauguma mokslininkų sutinka, kad net darant prielaidą, kad „Dovydo namai“ yra teisingas pasirengimas, tai neįrodo, kad egzistuoja pažodinė Dovydo dinastija, tik kad Judo karaliai buvo žinomi kaip priklausantys tokiai „ namas “.


Hadadas Arame ir senovės Izraelyje [redaguoti]

Antrajame tūkstantmetyje prieš Kristų Yamhado arba Halabo (šiuolaikinis Alepas) karalius gavo iš Mario karaliaus Ištaro statulą, kaip pagarbos ženklą, kad būtų parodyta Hadado šventykloje, esančioje Halabo citadelėje. ⎡ ] Alepo karalius pasivadino „Hadado mylimuoju“. ⎢ ] Dievas Asirijos karaliaus Shalmaneser I steloje vadinamas „Alepo dievu“.

Elementas Hadadas yra daugelyje teoforinių pavadinimų, kuriuos nešioja regiono karaliai. Bedado sūnus Hadadas, nugalėjęs midianiečius Moabo šalyje, buvo ketvirtasis Edomo karalius. Hadadezeris („Hadadas yra pagalba“), aramėjų karalius, nugalėtas Dovydo. Vėlesni aramėjų Damasko karaliai, atrodo, įprastai prisiėmė Ben Hadado arba Hadado sūnaus titulą, kaip žinoma, kad daugelis Egipto monarchų buvo įpratę save vadinti Amono sūnumis. Pavyzdys yra Aramo karalius Ben Hadadas, kurį, kaip sakoma, Judo karalius Asa pasitelkė įsiverždamas į šiaurinę karalystę Izraelį. ⎣ ] IX ar VIII amžiuje prieš mūsų erą Ben-Hadado „Hadado sūnaus“, Aramo karaliaus, vardas yra užrašytas ant jo įžadėtos bazalto stelos, skirtos Melqartui, rasto Bredš, kaime į šiaurę nuo Alepo. ⎤ ] Hadadas taip pat buvo septintas iš dvylikos Izmaelio sūnų.

Kaip pavadinimą randame aramėjų kalbą rmn, Senoji Pietų arabų kalba rmn, Hebrajų kalba rmwn, Akadų Rammānu („Perkūnas“), tikriausiai iš pradžių vokalizuotas kaip Ramān aramėjų ir hebrajų kalbomis. Hebrajų rašyba rmwn su masoretiniu vokalizavimu Rimmôn ⎥ ] yra identiškas hebrajų kalbos žodžiui, reiškiančiam „granatas“, ir gali būti tyčinis originalo rašybos klaidos ir parodijos.

Žodis Hadad-rimmon, kuriam prastesnis skaitymas Hadar-karčiai yra randama kai kuriuose rankraščiuose frazėje „Hadado-rimmono gedulas (arba gedėjimas)“, ir#9126 ] sukėlė daug diskusijų. Pasak Jeronimo ir visų vyresniųjų krikščionių vertėjų, gedulas yra dėl to, kas įvyko vietoje, vadinamoje Hadad-rimmon (Maksimopolis) Megiddo slėnyje. Įvykis, apie kurį užsiminta, paprastai buvo laikomas Josijo mirtimi (arba, kaip Targume, Ahabo mirtimi iš Hadadrimmono rankų). Tačiau dar prieš atrandant ugaritų tekstus kai kurie įtarė, kad Hadadas-Rimmonas gali būti mirštantis ir prisikeliantis dievas, kaip Adonis ar Tammuzas, galbūt net tas pats, kaip Tammuzas, ir tada būtų galima užsiminti apie gedulą dėl Hadado, kaip antai dažniausiai lydėjo Adonio šventes. ⎧ ] T. K. Cheyne nurodė, kad Septuaginta skamba tiesiog kaip Rimmonas, ir teigia, kad tai gali būti Migdono (Megiddo) korupcija, pati savaime Tammuzo-Adono korupcija. Jis pasakė eilutę: „Tą dieną Jeruzalėje bus didelis gedulas, kaip gedinčių moterų, kurios verkia dėl Tammuzo-Adono“.Adonas reiškia „viešpats“). ⎨ ] Daugiau jokių įrodymų, atskleidžiančių tokias spėliones, nepasirodė.


Dievas su pakelta ranka: astronominis archetipas?

Vaizduojant mitologines scenas apie Artimųjų Rytų archeologijos paminklus ir artefaktus, matyti daugybė ‘archetipinių vaizdų ’. Vienas iš labiausiai intriguojančių iš jų yra „Dievas su pakelta ranka“, kurį galima rasti scenose iš Egipto, per vaisingą pusmėnulį iki Anatolijos. Egipte tai akivaizdu nuo susivienijimo momento, matoma identiškuose vaizdavimuose, kuriuose užfiksuotas faraonas mušant jo priešus. Šis bendras įvaizdis mitologiniame kontekste gali būti susietas su dievų Horo ir Seto teiginiais, o karalius įvardijamas kaip Horus ir priešas Setas. Be to, taip pat atrodytų, kad egiptiečiai laikė skleidžiančią pozą ’ matomą kaip žvaigždyną savo danguje. Oriono žvaigždynas prisistato kaip įtikinamiausias kandidatas, nors prieš priimant šią tapatybę reikės atsižvelgti į ankstesnius tyrimus.

1 paveikslas: „Narmer“ paletė

Jei tai teisinga, tai rodo, kad kai kurios „Horus“ charakteristikos atsirado dėl to, kad „Orion“ buvo naudojamas kaip sezoninis žymeklis. Tai dar labiau išryškėja, kai nukreipiame žvilgsnį į kitas Artimųjų Rytų vietas, kur gausu „Dievo su pakelta ranka“. Jo kontekstas išlieka tas pats: arba kaip chaoso priešininkas, arba kaip lietaus ir vaisingumo nešėjas. Bendras šio dievo vaizdavimas ir mitologinis požiūris įvairiose kultūrose ir laikotarpiais leidžia manyti, kad jis turėjo būti pagrįstas svarbiu ir archetipiniu įvaizdžiu. Neįmanoma tiksliai pasakyti, ar šis vaizdas vis dėlto buvo „Orion“, šis identifikavimas pateikia išsamų tam tikrų „Dievo su pakelta ranka“ savybių paaiškinimą.

„Narmer“ paletė (1 pav.) Dažnai laikoma istoriniu Aukštutinio ir Žemutinio Egipto suvienijimo vaizdavimu. Karaliaus Narmerio įvaizdis, dėvintis baltą pietų karūną ir mušantis priešą, paprastai laikomą šiauriečiu, dažnai minimas kaip įrodymas, kad jis buvo dviejų žemių vienytojas (Grimal 1992, p. 37). Tai tapo standartiniu karaliaus paveikslu per visą Egipto istoriją (žr. 2 ir 3 pav.), Nesvarbu, ar karalius dešinėje rankoje laiko maizą, ietį ar net lanką. Frankfortas (1948, p. 7-9) tai vertina ne tik kaip sceną, rodančią lemiamą istorinį mūšį, bet ir kaip karaliaus, kaip dieviškojo valdovo, vaizdavimą.

2 paveikslas ir Egipto karaliaus mušimas

Jis tvirtina, kad tikroji scenos prasmė yra ta, kad karaliaus pergalė reiškia chaoso sumažėjimą pagal tvarką ir svarbų išankstinį okupaciją su senovės egiptiečiais. Chaosas buvo įvairių formų: mirtis, sausra, įsiveržę priešai - visa tai buvo laikoma Seto apraiškomis (Frankfortas 1948, p. 183). Tai buvo karaliaus, kaip žemiškojo Horo įsikūnijimo, darbas įveikti Setą/chaosą ir išlaikyti nusistovėjusią tvarką. Tai akivaizdu iš senovės Egipto tekstų. Pavyzdžiui, Abidoso kosmologijoje randame šią ištrauką, apibūdinančią Horo triumfą prieš Setą: ‘Korumas įsitvirtino, sąžiningumas buvo įtvirtintas per jo įstatymus, blogis pasitraukė, blogis išnyko, žemė yra taika pagal savo valdovą ’ (Colless 1994, p. 23). Jei „Narmer“ paletės scena bus laikoma simboline Horo, nugalėjusio Setą, vaizduote, mes tikimės, kad panašūs vaizdai aiškiai parodys, kaip šie dievai kovoja. Yra daug to įrodymų ir, svarbiausia, tam tikri elementai, tokie kaip pakelta ranka ir#8217, turi didelę reikšmę.

3 paveikslas – Egipto karalius muša

Edfu šventykloje gausu vaizdų apie Horo ir Seto ginčus. Artėjant prie šventyklos iš karto matomi didžiuliai vaizdai ant karaliaus pilonų, stovinčių pozoje ir#8217 dalyvaujant Horui (4 pav.). Šventyklos viduje yra dramatiškas tekstas ‘Horo triumfas ir#8217 su susijusiomis scenomis. Apytiksliai 110 m. Pr. M. E., Jos pirmtakai atrodytų šventėse ir ankstyviausių dinastijų tekstuose (Fairman 1974, p. 34). Drama susijusi su Horo harpūnu apie Setą (10 kartų, simbolinė detalė, kuri galbūt turi bendrą kilmę su 10 nukirstų kūnų Narmerio paletėje), po to Horus karūnuojamas Aukštutinio ir Žemutinio Egipto karaliumi. Fairmanas (1974, p. 32) nurodo, kad tai buvo ne tik mito atkūrimas, bet ir priemonė, kuria kasmet buvo užtikrinta karaliaus sėkmė. Vėlgi, Horusas pavaizduotas pakelta ranka (5 pav.), Šį kartą harpūnuoja Setą (atstovaujamas begemoto).

4 paveikslas ir#8211 Edfu šventykla 5 pav. – „Horus“ harpūnuoja Setą

Kad ši poza nėra tiesiog atsitiktinė, patvirtina ir tai, kad tekste Horus buvo pavadintas ‘Him-with-the-upraised-arm ’ (Fairman 1974, p. 106, 117). Iš pradžių tai buvo lietaus ir vaisingumo dievo Mino epitetas dėl akivaizdžių priežasčių (žr. 6 paveikslą): jis pavaizduotas pakelta ranka, laikančia perkūną. Vidurinėje Karalystėje Horusas ir Minas buvo vis labiau įvardijami kaip vienas ir tas pats.

6 pav. – Min

nors Minas jau buvo susijęs su faraonu bent jau 4 -ojoje dinastijoje. „Sobek-iry“ Stela versoje randamas himnas iki Min, į kurį įeina eilutė ‘I garbinti Miną, aukštinu ranką pakeliantį Horą ’ (Lichtheim 1973, p. 204). Bendras įspūdis toks, kad pakelta „Min-Horus“ ranka buvo laikoma būdinga gyvybiškai svarbia poza.

Kitas svarbus momentas, atsirandantis iš „Horo Triumfo“ ir#8217, yra tas, kad Horusas buvo „Didysis Dievas, dangaus valdovas“ (Fairman 1974, p. 90) - citata, po kurios eina ištrauka ‘we suteikite jėgos rankai ir#8217. Yra daugybė kitų nuorodų, leidžiančių manyti, kad Horo reikia ieškoti danguje, pvz., Ir dangaus dievai siaubia Horo ’ (Fairmanas 1974, p. 102). Svarbu tai, kad Minas priešdinastiniais laikais buvo dangaus dievas, vadinamas dangaus vadu ir#8217 (Arnoldas 1999). Dėl to kyla klausimas, ar archetipinis vaizdas yra kilęs iš dangaus. Žvilgsnis į Senmuto ir Seti I astronomines lubas tai patvirtina. Ant „Senmut ’s“ lubų (7 pav.) Yra beveik identiškas Horo atvaizdas, kaip ir Edfu, o ranka pakelta atliekant Seto harpūną (šį kartą vaizduojama kaip Meskhetiu žvaigždynas). Toje pačioje pozoje tarp žvaigždynų grupės apatinėje vaizdo dalyje taip pat yra nenustatytas asmuo, šį kartą skrodžiantis krokodilą (kitą Setho įsikūnijimą). Jis atrodo beveik identiškai ant „Seti I“ lubų (8 pav.). Taigi ‘ Dievas su pakelta ranka ’ gali būti laikomas žvaigždynu, kurį atpažįsta senovės egiptiečiai. Todėl akivaizdus klausimas - kuris iš jų?

7 paveikslas – Senmuto astronominės lubos 8 pav. – Seti I astronominės lubos

Išskirtinis kandidatas, tinkantis apibūdinimui, yra Oriono žvaigždynas (9 pav.), Bent jau vien dėl panašumo. Šis žvaigždynas buvo gerai žinomas egiptiečiams, paminėtas piramidės tekstuose, susijusiame su žvaigždės ‘ prisikėlusio faraono likimu. Pavyzdžiui, knygoje „Utterance 442“ randame ‘Lo, Osiris atėjo kaip „Orion“ ir#8217 (Lichtheim 1973, p. 45). Tai, kad Osiris laikomas Orionu, šiuo metu aptariamos tezės problema nelaikoma, jis taip pat buvo laikomas įsikūnijusiu Mėnulyje ir Nile, o senovės Egipto kosmologijose dažnai yra iš pažiūros prieštaringų sąvokų (Frankfort ir kt. 1946, p. 47) ).

9 paveikslas ir#8211 „Orion“

Atkreipę dėmesį į Horą, Plutarcho Izidoje ir Ozyryje (1927, p. 53) randame ryšio su Orionu įrodymų: Izidės siela vadinama Sothis (Sirijus), Horo siela vadinama Orionu, ir Typhon (Seth) Meškiuko siela ’. Galima manyti, kad Plutarchas yra šiek tiek nepatikimas įrašant Egipto kultūrą, tačiau, atsižvelgiant į teisingą Isis ir Seth priskyrimą atitinkamiems jų žvaigždynams, į Horo ir Oriono painiojimą reikia žiūrėti rimtai. Netiesiogiškesnė yra istorija, užfiksuota „Metternich Stela“, kurioje jaunąjį Horą įkando skorpionas - mitologinis motyvas, leidžiantis manyti, kad Orionas nusistovėjo, kai Skorpionas kyla (Krupp 1991, p. 137). Reikėtų taip pat atsižvelgti į tai, kad buvo sakoma, kad Horus buvo pastatytas ant jo tėvo Ozyrio sėdynės ir galbūt nurodo, kad jie abu buvo tapatinami su Orionu.

Vienas iš argumentų prieš šią tapatybę galėtų būti ta, kad žvaigždynai šioje ‘astronominių lubų sekcijoje ’ turėtų būti į šiaurę nuo ekliptikos (Parker, 1974, p. 60). Svarbu pažymėti, kad Parkeris iš tikrųjų sako: „Mes esame pakankamai tikri, kad jie visi yra į šiaurę nuo ekliptikos“. Neugebaueris (1957, p. 89) juos įvardija kaip šiaurinius žvaigždynus iškart paminėjęs, kad ‘ meno principai nulėmė astronominių lubų dekoracijų išdėstymą ’. Be to, aprašydamas šiaurinius Denderah Zodiako žvaigždynus, Parkeris (1974, p. 63) mini, kad jie yra tikėtina, kad visa tai yra į šiaurę nuo ekliptikos, tačiau nė viena nėra pavaizduota įprastoje šiaurinių žvaigždynų grupėje ’. Įdomu tai, kad Plutarchas (1927, p. 93) mini, kad egiptiečiai garbina liūtą, nes saulė susilieja su ekliptikoje esančiu Liūtu (Liūtas ir Sirijus Egipte pakyla beveik kartu). Tai rodo, kad astronominių lubų žvaigždynas ‘Lion ’ iš tikrųjų gali būti Liūtas (priešingai nei dabar manoma). Galiausiai, norėdami iliustruoti, kad Egipto dangaus suvokimas galbūt buvo visiškai kitoks nei mūsų, apsvarstykite šią ištrauką iš kapo Luksore, apibūdinančią Re laivo judėjimą: ‘Kai praėjo Masheti žvaigždynas , jie pasiekia prieglobstį dangaus centre, pusėje į pietus nuo Sah-Orion, ir pasuka vakarinio horizonto link ’ (Zinner 1957, p. 28). Remiantis šia istorija apie rytų ir vakarų saulės praėjimą, senovės egiptiečiai ir dangaus suvokimas atrodo sudėtingesni, nei paprastai manoma. Kitas argumentas prieš Horuso-Oriono ryšį gali būti tas, kad figūra su pakelta ranka kartais yra atvirkštinė, tačiau tas pats pasakytina ir apie šiaurinį begemotų žvaigždyną Denderos apskrito zodiako ženkle. Turbūt sunkiausia problema yra ta, kad dekanalų sąraše ant Senmuto lubų Isis iliustruota pakelta ranka, kurios reikšmė nėra aiški. Tačiau, priėmus ryšį tarp Horo ir Oriono, stiprioji pusė yra paaiškinti dievo savybes, ypač kai suprantamas Oriono kaip sezoninio žymeklio vaidmuo.

Žvaigždžių ir žvaigždynų naudojimas kaip sezoniniai žymekliai buvo įprasta senovės pasaulyje. Liepos mėn. Sirijaus pakilimas į širdį romėnai laikė tvankaus oro priežastimi (Krupp 1991, p. 222). Egiptiečiams tas pats įvykis reiškė Nilo potvynio pradžią, taigi ir Naujuosius metus. Žvaigždės ar žvaigždyno pakilimas heliakiškai buvo laikomas jos prisikėlimu po tam tikro laiko „#8216“ mirties ir#8217. Taip yra dėl tariamo saulės judėjimo per skirtingas dangaus dalis (faktinio Žemės judėjimo aplink saulę rezultatas). Kai saulė persikėlė į tam tikros žvaigždės ar žvaigždyno apylinkes, ji bus matoma tik vėlai vakaruose, iškart nusileidus saulei, ir po kurio laiko galiausiai išnyks ’ (kai saulė buvo tiesiogiai susijusi su tai). Kai saulė judėjo toliau, žvaigždė/žvaigždynas rytuose ryte pasirodys prieš pat aušrą: tai buvo jos sraigtasparnis. Sirijus ir Orionas mirė ir#8217 maždaug 70 dienų, o tai gali būti Egipto mumijų balzamavimo laiko pradžia (Neugebauer 1957, p. 87).

Senovės egiptiečių laikais Orionas buvo ‘ miręs ’ nuo pavasario lygiadienio iki vasaros vidurio. Įdomu tai, kad Frankfortas ir kiti (1946, p. 35) pažymi, kad Egipte vyrauja šiaurės vėjas, kuris palengvina saulės kaitrą ir daro gyvenimą daug patogesnį. Tačiau vėlyvas pavasaris (Oriono ir#8217 -ųjų ir#8216 mirties metu) buvo karštų sausų vėjų sezonas, atnešantis smėlio audras ir trapią karštį iš Afrikos į pietus ir#8217. Būtent nuo šio laikotarpio iki Sirijaus ir#8217 pakilimo į širdį Nilas taip pat buvo žemiausiame atoslūgyje. Plutarchas (1927, p. 93-99) teigia, kad Setas buvo laikomas sausros ir pietų vėjo jėga, o Horus-šiaurės vėjas, ‘ sezoninis supančio oro grūdinimas ’. Jis tvirtina, kad jų mūšių istorija iš tikrųjų yra sezoninių pokyčių alegorija: taigi, pavasarį Horui ir#8216 mirus ir#8217, Setas įgyja pranašumą iki teisėto karaliaus pasirodymo. Taigi, atrodo, kad „Orion“, susijęs su Horu, buvo naudojamas kaip sezoninis žymeklis, rodantis grįžtančius ‘reguliarius ’ orus. Kaip sako Kruppas (1979, p. 189), matomas ryšys tarp dangaus ir sausumos reiškinių labai paveikė egiptiečių požiūrį į pasaulį ’. Tai taip pat akivaizdu, kai savo žvilgsnį nukreipiame į kitas Artimųjų Rytų vietas.

„Dievas su pakelta ranka“ buvo#daugelyje kultūrų ir plačiu laikotarpiu Artimuosiuose Rytuose. Dievai Teshubas, Hadadas, Baalis ir neįvardytas hetitų orų dievas (10 ir#8211 13 paveikslai) turėjo panašią išvaizdą ir mitologinį kontekstą, todėl juos galima laikyti šio vieno dievo įsikūnijimais (Krupp 1997, p. 147). Dažnas viso to vaizdavimo motyvas yra pakelta ranka, maunanti maizą ar žaibą. Taip pat kartais yra vertikalus objektas kairėje rankoje, pavyzdžiui, ietis ar žaibas, kuris turi paralelę Egipto faraonų vaizduose jų smogiančioje pozoje (žr. 2 paveikslą). Dievas taip pat dažnai pateikiamas kaip jojantis ant dviejų kalnų dievų ar kažkokio gyvūno (kita paralelė su Horu, stovinčiu ant begemoto).

10 paveikslas ir „Teshub“ 11 paveikslas ir#8211 Hadadas 12 paveikslas – Baal 13 paveikslas ir#8211 hetitų oro dievas

Visos šios savybės rodo Oriono žvaigždyną (žr. 14 paveikslą, kuris yra islamiškas Oriono atvaizdas, pavaizduotas iš dangaus rutulio išorės, taigi jis yra atvirkštinis), nors tai toli gražu neįrodo. Tačiau Ugarito dievo Baalo elgesys su šios dievų grupės atstovu gali pasirodyti šviesus.

14 paveikslas – Islamo Oriono vaizdavimas

Mitai apie Baalą turi dvi pagrindines temas, kurios yra labai panašios į mitines Horo aplinkines temas. Pirmasis yra „Baal ’s“ mūšis su „Yamm“, kuris personifikuoja tvarkos mūšį prieš chaosą. Kitas - Baalo mirtis iš Motos rankos ir vėlesnis prisikėlimas. Šis mitas aiškiai rodo metinį ciklą, taip pat, kad Baalis gali būti žvaigždynas. Tiesiogiai lygiagrečiai su Horo ir Seto akistata Baalis sužino, kad jį turi praryti mirties ir sausros dievas Motas. Jo kilmė leidžia manyti, kad jis yra dangaus dievas: jis turi būti suskaičiuotas su tais, kurie nusileidžia į žemę ir nusileidžia veidu, ir eiti į kalnus, kur [saulė leidžiasi] ’ (Colless 1994 , p. 166-167). Be to, po jo mirties Ataras (tapatinamas su Venera) bando užimti Baalio sostą, bet jam nepavyksta jo pasiekti (Gray 1969, p. 75). Jam nesant ‘Shapash (Saulė), dievų šviesulys švytėjo karštai, dangus vargino po Motos ranka (sausra) ir#8230 dienos bėgo mėnesiais ir#8217 (Colless 1994, p. 169), aiški nuoroda vasaros karščio. Baalo sugrįžimas skelbia lietaus sugrįžimą, nes buvo manoma, kad jis pasireiškė vėlyvo rudens ir žiemos audrose (Gray 1969, p. 81). Nors pripažįstama, kad auginimas šioms ankstyvosioms civilizacijoms buvo nepaprastai svarbus, sunku sutikti su bendra nuomone, kad tai yra ‘ vegetacijos mitas ’ (Ringren 1973, p. 134). Žinoma, tai yra jos dalis, tačiau ji apima ir daugiau. Dėl orų dievų išnykimo neapsiribojama vien augmenijos kančia, tai turi įtakos visiems gyvenimo aspektams (Deighton 1982, p. 71). Tai rodo sezoninių pokyčių alegoriją. Ir sezoninis žymeklis par excellence Viduržemio jūros buvo Orionas. Jo sraigtasparnių pakilimas rodė vasarą, o vakaro kūlimo laikas - artėjant žiemai ir ją lydinčioms audroms (Allen 1963, p. 306). Net atsižvelgiant į lygiadienių precesiją, šis Oriono atributas būtų buvęs pakankamai pastovus tuo laikotarpiu, susijusiame su senovės civilizacija Artimuosiuose Rytuose.

Šio dievo vaizdavimo panašumas Artimuosiuose Rytuose įrodo jo svarbą. Deightonas (1982, p. 29) mini, kad ‘ tam tikros scenos kartojasi kartas nuo karto ir reikšmė, kuri turėjo slypėti už paminklų, buvo tokia gyva tiems, kurie juos kūrė, todėl jiems nereikėjo jokių paaiškinimų. pastabos ir#8217. Taip pat paplitę mitologiniai motyvai: Baal patenka į žemę, laikoma, kad hetitų orų dievas pasitraukė į skylę. Horuso pergalė žymi atvėsusio šiaurinio vėjo sugrįžimą, o Mardukas ir Tiamatas nugalėjo rezultatus. lietus ir vėsumas ’ (Colless 1994, p. 102). Šio „Dievo“ su pakelta ranka ir „Orion“ priėmimas kaip „Orion“ ir kaip sezoninis žymuo gerai atitinka vaizdinius ir tekstinius įrodymus. Nereikia nė sakyti, kad bet kokio šių dievų apibrėžimo apribojimas vienai konkrečiai apraiškai yra neprotingas. Senovės dievų reikšmė jų kultūroms buvo įvairi, o daugelis Ozyrio aspektų yra geras to įrodymas. Tačiau archetipinis modelis, kuriuo buvo grindžiamas „Dievas su pakelta ranka“, yra tikriausiai „Orion“ žvaigždynas tiek vaizduojant, tiek „#gamtoje“. Šių mitologinių sąvokų apibūdinimas kaip žemės ūkio pobūdžio apima tik dalį teritorijos, nes žemės ūkis priklauso nuo dangaus ciklų. Šių ciklų svarbos senovės žmonėms negalima neįvertinti. Įrodyta, kad per šį ciklą jie atpažino reikšmingus žymenis ir#8217, ir visiškai natūralu, kad vienas iš svarbiausių iš jų turėtų būti Oriono žvaigždynas. Perfrazuojant serą Jamesą Frazerį knygoje „The Golden Bough“ (1922 m., P. 506): mūsų tyrimo metu, tikiu, paaiškėjo, kad yra dar vienas gamtos reiškinys, kuriam mirties ir prisikėlimo samprata yra tokia pati kaip į žemės ūkio ciklą. Šis reiškinys yra kasmetinis Oriono žvaigždyno mirtis ir prisikėlimas, kaip vaizduojama mitinėse temose, susijusiose su įvairiais Dievo įsikūnijimais su pakelta ranka ’.

Aldredas, Kirilas, 1965 m. Egiptas iki senosios karalystės pabaigos. Thamesas ir Hadsonas,
Londonas.

Allenas, Richardas Hinklis, 1963 m. Žvaigždžių vardai: jų istorija ir prasmė. Doveris
Leidiniai, Niujorkas.

Arnoldas, 1999 m. Balandžio mėn. Ir#8216Min ’, Senovės Egiptas: mitologija,
http://www.ixpres.com/netjert/min.htm.

Colless, Brianas, 1994 m. Hieroglifas ir kirminė: senovės religiniai raštai.

Deightonas, Hilary J. 1982 m. ‘Oras-Dievas ir#8217 hetitų Anatolijoje: An
Archeologinių ir tekstinių šaltinių tyrimas
. Biblinė archeologija
Apžvalga, Oksfordas.

Fairmanas, H. W. (red.), 1974 m. Horo triumfas: Senovės Egipto šventasis
Drama
. B. T. Batsford Ltd, Londonas.

Frankfort, H. ir H. A., Wilson, John A., Jacobsen, Thorkild, Irwin, William
A., 1946 m. Ankstyvojo žmogaus intelektualinis nuotykis. Čikagos universitetas
Spauda, ​​Čikaga.

Frankfortas, H., 1948 m. Karalystė ir dievai. Čikagos universiteto leidykla,
Čikaga

Frazeris, seras Džeimsas Džordžas, 1922 m. Auksinis bougas: magijos tyrimas
Religija (sutrumpintas leidimas)
. „Macmillan Press Ltd.“, Londonas.

Pilka, Džonai. 1969 m. Artimųjų Rytų mitologija. „Hamlyn Publishing Group Ltd.“,
Sidnėjus.

Grimal, Nicolas, 1988 m. Senovės Egipto istorija, trans. Ianas Shaw, Blackwellas,
Oksfordas.

Guirandas, Feliksas, 1996 m. „Larousse“ mitologijos enciklopedija, trans Ričardas
Aldringtonas ir Delano Amesas, „Chancellor Press“, Londonas.

Krupp, E. C. 1979 m. Ieškant senovės astronomijos. Chatto ir Windus,
Londonas.

Krupp, E. C. 1991 m. Už mėlyno horizonto: mitai ir legendos
Saulė,
Mėnulis, žvaigždės ir planetos
. Harperis Collinsas, Niujorkas.

Krupp, E. C. 1997 m. Dangaus stebėtojai, šamanai ir karaliai: astronomija ir
Galios archeologija
. John Wiley & amp; Sons Inc., Niujorkas.

Lichtheimas, Miriam. 1973 m. Senovės Egipto literatūra, I tomas: senieji ir
Vidurio karalystė
. Kalifornijos universiteto spaudos universitetas, Los Andželas.

Neugebauer, O. 1957 m. Tikslūs mokslai senovėje. Browno universiteto leidykla,
Providense, Rodo saloje.

Parkeris, Richardas A., ‘Senovės Egipto astronomija ’, in Astronomijos vieta
senovės pasaulis
, red. F. R. Hodsonas, Oksfordo universiteto leidykla, Londonas.

Plutarchas, 1927 m. Plutarchas ir#8217 m, trans. Frankas Cole'as Babbitas, Williamas
Heinemann Ltd., Londonas.

Ringrenas, Helmeris, 1973 m. Senovės Artimųjų Rytų religijos, trans. Jonas Tvirtas,
S.P.C.K, Londonas.

Sidgwickas, J. B., 1951 m. Pristatome astronomiją, „Faber & amp Faber Ltd.“, Londonas.

Santillana, Georgio ir Von Dechend, Hertha, 1969 m. Hamleto ir#8217 -ųjų malūnas: esė
tiriantis
žmogaus žinių ištakas ir jų perdavimą per mitą
. Davidas R.
Godine, Naujasis Hampšyras.

Zinner, Ernstas, 1957 m. Žvaigždės virš mūsų. George'as Allenas ir Unwinas, Londonas.


Anksčiau kai kurie mokslininkai teigė, kad Lukas, parašęs Apaštalų darbų knygą, buvo netikslus ir nepatikimas istorikas. Jo nenuoseklus oficialių pavadinimų naudojimas parodė, kad jis arba nežinojo, apie ką rašo, arba galbūt tiesiog negalėjo nerimauti atlikdamas tyrimą. Pavyzdžiui, Lukas vartojo žodį „politarchas“ niekur kitur graikų literatūroje. Žmonės sakė, kad Lukas tikriausiai suklydo!

But recent discoveries show that local rulers and officials had different titles in different places. Furthermore, they tell us that Luke always used the right title for the right place.

The picture on the right shows a Greek inscription discovered in 1835 on an arch in Thessalonika (map ref. 12 - background geography) which lists the officials in the town in the second century AD. It begins by listing six“politarchs.” Since then the same term has been found on other inscriptions in Thessalonika.

This agrees with Luke’s account of problems in Thessalonika in Acts 17:

… they dragged Jason and some brethren to the rulers [politarchs in Greek] of the city, crying out, ‘These who have turned the world upside down have come here too… And they troubled the crowd and the rulers [politarchs] of the city when they heard these things…’ Acts 17 v 6 and 8

Other examples of Luke’s correct use of titles for rulers are:

“praetors” – rulers of Philippi (map ref. 13 - background geography)

“proconsul” – the ruler of Corinth (map ref. 14 - background geography)

“leading man of the island” – the ruler of Malta


Žiūrėti video įrašą: Indra Mažuikaitė - Vakaras prie lango. Jungtinis Vilniaus jaunučių choras (Birželis 2022).